Andre Count-Sponville: «La filosofia mi ha dato un gusto per la vita»

La filosofia non guarisce, ma può dare gioia, dice l’eccezionale filosofo moderno Andre Count-Sponville. Cresciuto da una madre depressiva e padre autoritario, è riuscito ad amare la sua vita grazie alla lettura di Montaeny ed Epicur. Ora, come un vero epicureo, è felice di coltivare il suo giardino, dove ha dato questo intervista con le psicologie.

Psicologie: Trascorri le tue giornate in classe per filosofia, vivendo intorno a Parigi e nel villaggio. Hai pensato all’infanzia che la tua vita adulta si rivela in questo modo?

Andre Count-Sponville: Sono cresciuto a Parigi, ma in effetti ho sempre sognato di vivere nella provincia, nel villaggio. E sempre sognato di scrivere. È vero, durante l’infanzia volevo diventare un romanziere.

Perché hai scritto libri filosofici?

UN. A.-CON.: Quando al liceo ho iniziato a studiare filosofia, mi ha immediatamente portato via. Fino ad allora ero uno studente molto medio e improvvisamente – brillanti valutazioni sulla filosofia! Inoltre, il mio interesse per la finzione è gradualmente sbiadito. Perché inventare storie? Dopotutto, ciò che sta realmente accadendo è molto più interessante! E infine, quando ho iniziato a scrivere, ho scoperto che tutte le mie opere artistiche sono tristi per le lacrime, mentre nei testi filosofici c’erano dinamiche, energia e arguzia e arguzia. E ho scelto questo percorso – non nella direzione dell’immaginazione, ma verso il pensiero – non solo perché avevo più abilità a questo, ma anche perché era il percorso di gioia e luce.

Come spieghi quella tristezza nei tuoi primi campioni letterari?

UN. A.-CON.: Mia madre soffriva di depressione, ha ripetutamente cercato di suicidarsi, più volte – anche quando ero bambino. Come risultato di uno di questi tentativi, è morta anni dopo. E l’ho amata moltissimo e ho imparato ad amarla nella sua sofferenza. Questo è probabilmente il fatto che mentalmente ho risposto di più all’allarme, alla tristezza, alla malinconia, era più sensibile a loro. E poi la filosofia mi ha aperto come qualcosa di opposto a quello che era mia madre.

Il suo percorso

Andre Comte-Sponville è nato a Parigi nel 1952. Fino a 18 anni, era un ardente cristiano, poi divenne ateo e materialista. Ha partecipato attivamente agli eventi del maggio 1968. Ha insegnato alla filosofia al liceo e alla Sorbona, poi ha deciso di dedicarsi a scrivere libri e leggere lezioni pubbliche. I suoi libri sono tradotti in 24 lingue. Membro del Consiglio consultivo nazionale di Francia per etica. Un profondo intenditore della filosofia orientale, si impegnava regolarmente nella meditazione dello Zen.

Spiega cosa intendi?

UN. A.-CON.: Quando mio fratello mi chiamò per dire che mia madre se n’era andata (avevo già 30 anni), la mia prima reazione era l’idea che tutto fosse falso in lei, tranne una sensazione di sventura. Era molto amorevole, tenera, ma sembrava in qualche modo artificialmente, c’era una sorta di tensione in questo. C’era sempre qualcosa di beffardo nel suo divertimento. Solo quando piangeva, divenne reale, assolutamente sincera. Ecco perché ho avuto la sensazione che la verità sia sempre associata alla tristezza e che la gioia è con l’illusione. E poi il mondo della filosofia mi ha aperto, in particolare greco, ho riconosciuto Epicuro. E ho capito che, al contrario, le illusioni ci ispirano con la tristezza e la verità libera e dà gioia. In un certo senso, la filosofia è diventata «buona matrigna».

UN. A.-CON.: Era l’opposto di sua madre. Non mentiva in nulla, ma era impossibile ascoltare una parola delicata da lui. Ho ricevuto la prima approvazione da lui a vent’anni quando ho detto che sono entrato all’università! Non era crudele, ma era duro. Insieme, i miei genitori costituivano un’immagine molto spaventosa per la coscienza dei bambini: la verità era senza amore e amore – senza la verità! Allo stesso tempo, le relazioni con mio padre mi hanno formato: se mia madre era difficile da amare, allora era facile odiarlo. E per un adolescente questa è una buona scuola di vita. Dopotutto, come ha detto il filosofo tedesco Johann Gottlieb Fichte, affermiamo noi stessi solo in contrasto. Più tardi i miei sentimenti si sono ammorbiditi da lui. Sua madre lo ha lasciato, si è sposato di nuovo e ho visto come è cambiato sotto l’influenza del nuovo amore. In un nuovo matrimonio, si è mostrato come un marito gentile, attento e premuroso. E poi mi sono reso conto che non vale la pena per la sventura di mia madre a mio padre. Sono stato finalmente in grado di stabilire relazioni calde con lui, che è durata fino alla sua morte.

Ti sei rivolto alla filosofia alla ricerca di https://farmaciaerezione.com/originale-cialis-senza-ricetta-online-sicuro una vita più felice?

UN. A.-CON.: No, in ogni caso, non immediatamente. Il mio insegnante nella classe di laurea era molto appassionato della fenomenologia francese: Sartre, Merlo-Ponty … la filosofia sembrava avere un’occupazione prevalentemente intellettuale. Essendo uno studente, studiando attentamente la filosofia greca, ho sentito un interesse esistenziale per la filosofia come arte della vita, come mezzo per essere felice, essere nella realtà e non nelle illusioni. Questo è ciò che viene chiamato saggezza.

Ma a quel tempo non era di moda.

UN. A.-CON.: Sì, davvero! Quindi le menti erano di proprietà di Jacques Derrida, Louis Pierre Altyusser (ho studiato con loro), Michelle Foucault, Gilles Delez … il loro talento luminoso e la brillante educazione non potevano non impressionarmi, ma sono stato trattenuto dalle loro opere. Ad esempio, «Words and Things» Foucault, il libro di culto degli anni ’70, mi sembrava uno scienziato e uno scienziato. Molto noioso. Poi mi sono ricordato dei «pensieri» di Pascal, che ho letto a 16-17 anni, e ho sentito il desiderio di riportarli. E questo libro mi ha deliziato! Sono stato apprezzato dalla lettura di Pascal, Epicuro, Monte e Spinoza e i filosofi moderni mi hanno portato a un desiderio per me. La conclusione suggerita da sola: sarò impegnato nella filosofia alla maniera degli antichi pensatori. Lascia che questo sia senza senso! La filosofia antica e classica significava molto di più per me. Nel 1984, quando è stato pubblicato il mio primo libro, un giornalista mi ha chiesto: “Sei un nuovo filosofo?»(Implicando un gruppo di cosiddetti» nuovi filosofi «degli anni ’70*), a cui ho risposto all’istante:» No, sono un antico filosofo «.

Ma per essere un filosofo, non è necessario essere moderni?

UN. A.-CON.: Certo, dobbiamo essere un uomo del suo tempo, tuttavia non abbiamo scelta. Sebbene il concetto di Avant -Garde mi abbia sempre allarmato. In ogni caso, in relazione alla filosofia o al campo dell’arte e della letteratura. Ho condiviso questo punto di vista con Levi-Strax, che mi ha dato la mia amicizia: né lui né io non ci piaceva il suo tempo. Voglio essere compreso correttamente: sono felice di vivere ora, ma in relazione ai risultati del pensiero umano e della creatività, siamo molto lontani dall’era dell’antichità, ai secoli XVII e XVIII.

Vuoi dire che non dovresti aspettare nulla di nuovo dagli attuali pensatori e creatori?

UN. A.-CON.: Nuovo – sì, vale la pena. Ma non c’è motivo di credere che i prossimi dieci secoli saranno eccezionali. Nessuno scultore supererà l’abilità degli antichi greci, nessuno scriverà musica meglio di quella che il XVIII secolo ci ha dato e non raggiungerà le cime della poesia del XIX secolo. Il ventesimo secolo fece una svolta nel campo della scienza e raggiunse molto nella sfera politica. Nonostante tutti gli orrori di questo secolo, ci ha dato risultati insuperabili nel campo dei diritti umani in tutto il mondo. Ma è impossibile avere successo in tutte le aree allo stesso tempo.

Allora perché sono necessari i filosofi oggi?

UN. A.-CON.: In filosofia, non supereremo mai Aristotele e Kant, nessuno scriverà mai musica meglio di Bach o Beethoven. E non sforzarti di competere con loro. Per quello? Dopotutto, ciò che hanno creato, abbiamo già. Né la dipendenza dal passato, né l’avanguardia non sono più interessate a me. Non ci sono progressi nell’arte e nella filosofia. Nessun musicista dirà: «Quello che faccio è meglio delle creazioni di Bach». Allo stesso modo, non dirà un singolo filosofo: «Ciò che scrivo supera Aristotele». Cosa si aspetta la società dai filosofi moderni? Che, continuando le tradizioni dei predecessori, ci presenteranno una filosofia che fa eco oggi, risponderà alle questioni dolorose del nostro tempo. Se scarti la falsa modestia, direi che questo è quello che faccio. Non sono uno stoico, non un epicureo e non un seguace di Spinoza. Ma, facendo affidamento sugli insegnamenti di questi pensatori, sto cercando di offrire filosofia per il momento attuale che aiuterebbe a vivere nella nostra era.

Ma non ti sembra che, in questo desiderio di fare un mezzo per raggiungere bene il benessere, una specie di strumento psicoterapico dalla filosofia, siamo andati troppo oltre?

UN. A.-CON.: Forse. Ciò è dovuto al fatto che le persone mescolano idee sulla filosofia e la psicoterapia. Lo scopo della terapia è la salute, lo scopo della filosofia è la saggezza: otteniamo la più grande felicità con la più grande chiarezza della coscienza. La felicità è lo scopo della filosofia, ma non la sua norma. La sua norma è vera. Cosa significa? Che sto prendendo in considerazione qualche pensiero non perché mi avvantaggerà e mi aiuterà a vivere, ma perché mi sembra vero. E migliore tristezza veritiera della falsa gioia. Semplicemente, quando fai un pensiero che ti sembra fedele, lo scopo del filosofo, come, in effetti, ogni persona, è cercare di estrarre gioia da esso.

Ma anche la psicoterapia non si offre di accontentarsi di «falsa gioia». Al contrario, uno psicoanalista ci aiuta a sbarazzarci delle illusioni, aprendo il loro meccanismo ..

UN. A.-CON.: Sì. Questo è esattamente quello che mi piace con Freud. «Vera e di nuovo la verità» – qui, ha detto, l’unica regola della psicoanalisi. L’unica differenza è che la psicoanalisi come tipo di terapia è progettata per trattare le malattie, per eliminare i sintomi … In una parola, il suo obiettivo umano è l’obiettivo umano. E la filosofia non ha mai curato nessuno! «La psicoanalisi non aiuta a diventare felice», ha scritto Freud. – Aiuta il paziente da un disturbo nevrotico ad andare alla sensazione banale di sventura della vita quotidiana. Quando una persona soffre di nevrosi, ricorre al corso della psicoterapia. E cosa fare a qualcuno che non è malato o che è appena stato guarito – in una parola, è nella famigerata fase della «sventura banale»? Dovrebbe essere impegnato in filosofia per imparare a vivere correttamente. La filosofia inizia esattamente dove si ferma la psicoterapia.

E hai mai subito un corso di psicoterapia?

UN. A.-CON.: Ho visitato uno psicoanalista per due anni, molto tempo fa, venti anni fa. All’inizio, volevo solo soddisfare la mia curiosità, mezzo narcisista, mezza scientifica, in relazione a me stesso e psicoanalisi. E avevo un motivo in più: volevo capire le mie relazioni familiari difficili. Questi due anni mi hanno aiutato più distintamente a vedere me stesso e probabilmente avere un’idea più completa di ciò che la psicoanalisi sia … e iniziare gradualmente a perdere interesse per l’altro e per un altro. Alla fine di questi due anni, mi sono sentito la noia. O forse ho sofferto non abbastanza forte da aver bisogno di terapia.

Il pensiero della morte ti eccita?

UN. A.-CON.: Sul mio? Sempre meno. Sono molto più preoccupato per la salute dei miei figli. Il fatto è che la mia prima figlia – figlia – è morta quando aveva sei settimane. Ecco perché la salute dei miei figli è, ovviamente, il mio posto vulnerabile.

Di fronte a tale dolore, ti sei rivolto alla filosofia?

UN. A.-CON.: No, quando ti preoccupi di tale dolore, puoi solo piangere e urlare. Qui non è all’altezza della filosofia, qui la cosa principale è resistere e sopravvivere. La filosofia è più adatta per i periodi in cui più o meno buoni. Quando puoi dire a te stesso: «Ho tutto per essere felice» e poi affermare che questo non è abbastanza per la felicità.

Si scopre che è stata la filosofia che ti ha insegnato a goderti veramente la vita?

UN. A.-CON.: In ogni caso, ha aggravato significativamente i miei gusti per la vita. Francamente, la vita ha spesso un sapore amaro. Ma io, ad esempio, amo il tabacco e la birra e quindi so perfettamente che l’amarezza può offrire piacere. La filosofia non ha rimosso tutta l’amarezza dalla mia vita, questo è impossibile, ma mi ha aiutato a sentire questo sapore migliore. Questo è il suo scopo. La saggezza non è amare la felicità – nessuna filosofia è necessaria per questo – ma amare la vita così com’è – felice, infelice, amaro, dolce … e più chiaramente ne sentiamo la fragilità, più prezioso diventa per noi.